LA FORMACIÓN DEL PUEBLO GRIEGO
Grecia Insular,
compuesta por una cadena de islas en el mar Egeo, que forman un puente entre
Europa y Asia menor, lo que favoreció el
desarrollo de la navegación y el comercio.
Grecia Asiática,
compuesta por Jonia, Lesbos y Samos. Se
caracteriza por sus costas desmembradas, por sus islas y por el relieve
montañoso que separa la franja costera de las mesetas ubicadas en el interior
de la península. El relieve predominantemente montañoso del territorio griego
influyó en el aislamiento de las comunidades, lo que permitió la formación de
ciudades-estado independientes, denominadas Polis, aunque todas compartieron la
misma cultura.
Por estar sobre
el mar Mediterráneo, el clima de Grecia es templado, lo que favoreció la vida
al aire libre de sus habitantes, tanto
en los valles como en la costa.
LOS ORÍGENES
A pesar de lo
accidentado del suelo griego, sus habitantes muy pronto tomaron conciencia de
que formaban parte de una misma cultura. Los iniciadores de la civilización
griega han sido ubicados por los historiadores poco antes del año 3000 a .c. en ese entonces la
península de los Balcanes y las islas cercanas estaban habitadas por algunos
pueblos a los que los griegos posteriores llamaron pelasgos, léliges y
carios. Al parecer, estos fueron sus
antecesores. Pero las primeras
civilizaciones importantes fueron: la cretence y la micénica.
En la primera
mitad del tercer milenio, entre 2900 y 2600 a .c. comenzó a sobresalir una cultura que
se desarrolló en la isla de Creta. Esta
civilización, que también se conoce como civilización minoica, a causa de un
famoso rey llamado Minos, tuvo como capital a la ciudad de Cnosos, la cual se
impuso a las demás ciudades de la isla.
Un gran aporte
de los minoicos consistió en abrir una nueva ruta de comunicación entre el Este
y el Oeste, es decir, entre Asia y Europa, a través del mediterráneo. En el año 1700 a .c. la civilización
minoica llegó a su punto más importante, gracias a su predominio naval. Pero un siglo más tarde, hacia el año 1560 a .c., un terremoto puso
fin a la prosperidad de esta cultura.
Los micénicos
habían llegado a la península de los Balcanes hacia el año 1700 a .c. Luego, hacia el
año 1550 a .c.,
la ciudad de micenas ya era el centro de predominio de la península de los
Balcanes y en el mar Egeo. Años más
tarde, en el 1450 a .c., los micénicos se
instalaron en la isla de Creta. Sus
representantes más importantes fueron los aqueos y los jonios que hablaban el
idioma que más tarde se llamó griego. A diferencia de los minoicos que eran
pacíficos, la característica dominante de este pueblo fue su espíritu guerrero.
Tres siglos más tarde, la civilización micénica fue arrasada por los dorios, pueblo
indoeuropeo procedente de Asia.
CÓMO ESTABAN ORGANIZADOS LOS GRIEGOS
Desde sus
comienzos, en Grecia se impusieron dos modelos de organización social y
política: el de Esparta y el de Atenas.
ESPARTA
La ciudad de
Esparta fue fundada por los dorios en el siglo IX a.c. en la llanura de
laconia, la cual habían invadido años antes.
Los espartiatas o iguales. Eran los
descendientes directos de los conquistadores dorios, los cuales conformaban la
clase dominante y entre quienes se dividieron, en partes iguales, las mejores
tierras. Los periecos. Este grupo estaba conformado por los
aqueos. Aunque estos conservaban una
cierta independencia y podían poseer tierras, debían pagar tributo y servir en
el ejército bajo las órdenes de los jefes espartanos. Los ilotas. Constituían el resto de la población. No tenían derechos y debían cultivar las
tierras de los espartanos. Eran considerados propiedad del estado.
El Gobierno. El
gobierno del estado espartano se basaba en una constitución muy rígida,
atribuida a un antiguo legislador llamado licurgo. Según esta constitución, el
gobierno estaba constituido del siguiente modo: La diarquía, conformada por dos reyes, los cuales representaban la
máxima autoridad. Los éforos, que
eran cinco magistrados supremos, elegidos cada año por la asamblea popular. La gerusía, conformada por un consejo
de 28 ancianos elegidos por la asamblea
popular. La asamblea popular, estaba
compuesta por no más de 9000 ciudadanos espartanos.
Aunque en un
comienzo las diferencias de los espartanos con los demás griegos no fueron muy
evidentes, el excesivo militarismo de estos y sus costumbres rígidas,
terminaron por aislarlos, incluso en actividades tan apreciadas en toda Grecia,
como los juegos olímpicos. En general, la relación de los espartanos con sus
vecinos fue de guerra, pues el aumento de su población los llevó a luchar, de
manera permanente, por la adquisición de nuevos territorios.
ATENAS. La ciudad de
Atenas, ubicada en la península del ática, estuvo gobernada por reyes, antes
del siglo X a.c. La sociedad. Los
eupátridas, o bien nacidos, eran los miembros de las familias aristócratas. Los
ciudadanos, o demos, eran los demás hombres nacidos de padre y de madre
atenienses. Podían participar en la
política y tenían todos los derechos. Los extranjeros, a quienes se les llamaba
metecos, eran personas libres. La
mayoría se dedicaba al comercio y a la artesanía. Pagaban impuestos y formaban parte del
ejército. Los esclavos no eran
personas libres. Solían ser prisioneros
de guerra o hijos de esclavos. Por su parte, las mujeres podían ser libres o
esclavas, pero en cualquier caso, siempre debían estar tuteladas por un varón,
ya fueran su padre o su marido.
El gobierno
Atenas estaba
gobernada por tres instituciones:
·
La asamblea o eclesía. Los ciudadanos atenienses se
reunían cuatro veces al mes y votaban las leyes, decidían la guerra y la paz, y
elegían a los gobernantes.
·
Los magistrados. Eran funcionarios encargados de
poner en práctica las decisiones de la asamblea. Destacaban los diez
estrategas, que dirigían el ejército y la armada, y los arcontes, que presidían
los tribunales y los ritos religiosos.
·
Los tribunales de justicia. Estaban formados por
6.000 ciudadanos elegidos cada año y administraban justicia.
Atenas tenía unos
350.000 habitantes, pero sólo 40.000 eran ciudadanos. Los extranjeros, los
esclavos y las mujeres estaban excluidos de la vida política
LAS OCUPACIONES DE LA CIUDAD
La pobreza del
campo hizo que muchos campesinos se trasladaran a las ciudades en busca de
trabajo. Allí, muchos se ocupaban como trabajadores en la construcción de
edificios públicos; otros se enrolaban masivamente como marineros o simples
remero. Hay que tener en cuenta que solo en Atenas había entre 200 y 300
trirremes, que eran embarcaciones con tres grupos superpuestos de remos. Cada
una de estas naves utilizaba un promedio de 170 remeros. Otra ocupación
frecuente era la de mercenario, oficio que tenía mucha acogida sobre todo en el
ejército persa.
LOS RECURSOS PÚBLICOS
Las polis
carecían de presupuesto para la realización de obras y demás gastos públicos,
lo contrario de los que sucede en la actualidad con los gastos de las ciudades
o de los países; pues en aquel entonces no existía la planificación anticipada
de ingresos y de gastos. Por este motivo, muchas de las responsabilidades del
poder público se llevaban a cabo a través del sistema de liturgias, que
consistía en la prestación de servicios voluntarios que las personas más ricas
debían realizar en beneficio de la comunidad. Por ejemplo, la organización de
fiestas, el equipamiento de la flota de guerra, etc., corrían por cuenta de
estas personas.
Esta falta de
planeación afectaba también al ejército, pues en caso de guerra, o para pagar
el servicio militar, cada ciudadano debía conseguir sus propias armas y, si
podía, el caballo. Otras fuentes de ingresos de la polis fueron la explotación
de algunos bienes del Estado.
Por ejemplo,
parte de los ingresos de Atenas provenían de sus minas de plata. Los impuestos
también revistieron alguna importancia; pero, mientras los ciudadanos estaban
exentos de ellos, los metecos debían pagarlos.
COMO ERA LA VIDA COTIDIANA
Para conocer
algunos detalles de la vida cotidiana de la antigua Grecia, tomaremos como
referencia la ciudad de Atenas, ya que fue la más grande y la más
representativa del mundo griego.
La vida en
Atenas giraba alrededor de dos centros principales: el ágora y la acrópolis.
·
El ágora era una gran plaza pública en donde se
realizaba el mercado y se reunían los atenienses para pasear y charlar. A su
alrededor estaba situado el barrio de los artesanos y el de los comerciantes.
·
La acrópolis era un recinto amurallado en el que se
encontraban los templos y algunos de los edificios principales. Esta ubicada en
una zona elevada y, por eso, también servía de refugio en caso de guerra.
·
Las calles de Atenas eran estrechas, tortuosas y
sucias. Por ellas deambulaban todo tipo de personas, nativas y extranjeras.
Durante las horas de la noche resultaba peligroso aventurarse por ellas.
EL OCIO Y LA POLÍTICA
El ocio en
Atenas, y en general en Grecia, ocupó buena parte del tiempo de los ciudadanos,
ya que en la mayoría de las polis el trabajo manual era mal visto. Para estos menesteres disponían de numerosos
esclavos y de metecos, los cuales constituían un amplio porcentaje de la
población. Veamos algunas de las
actividades favoritas. Los baños. Acudir
a los baños era una actividad frecuente entre los atenienses, ya que en la
mayoría de las casas no había agua corriente.
Además, los baños servían como centro de reunión.
La política. Sin
lugar a dudas, ésta era la actividad favorita de los ciudadanos
atenienses. Gran parte de su tiempo lo
pasaban en el ágora dedicados a deliberar sobre diversas medidas políticas
relacionadas con la ciudad y con otras polis. El teatro, casi todas las clases
sociales acudían al teatro. Para esto,
los ciudadanos más pobres recibían una subvención que les permitía adquirir las
entradas. Los actores iban cubiertos
con máscaras y vestidos con trajes adecuados a su personaje. Los juegos. Los
griegos también daban gran importancia a los juegos que se celebraban en las
distintas polis. Entre los juegos sobresalieron los Olímpicos, que eran
dedicados a Zeus. Tenían lugar cada cuatro años.
CUÁLES ERAN SUS CREENCIAS
UNA RELIGIÓN POLITEÍSTA
Los antiguos
griegos creían en la existencia de numerosos dioses. Su religión era, por
tanto, politeísta. Los dioses eran similares a los seres humanos: tenían un
cuerpo semejante y poseían sus mismas cualidades y sus mismos defectos. La
diferencia esencial entre los dioses y los seres humanos era que los dioses
eran inmortales. Cada dios representaba una fuerza de la naturaleza, una
profesión o actividad y tutelaba una ciudad. Por ejemplo, Atenea era la diosa
de la sabiduría y de la guerra, y la protectora de la cuidad de Atenas. Otra
categoría la constituían los héroes, hijos de un dios y un mortal. Los griegos
creían que los héroes eran los fundadores de las ciudades y el origen de las
familias. Los griegos inventaron historias y mitos, sobre los dioses y los
héroes.
EL CULTO Y LOS RITUALES
El conjunto de
actos religioso, o culto, tenía por objeto expresar respeto o agradecimiento a
los dioses, aunque también era una forma de pedirles ayuda y consejo. Los
principales lugares de culto eran:
·
Las casas, en donde cada familia tenía un pequeño
altar dedicado a la diosa del hogar y a los muertos de la familia. Había
fiestas religiosas para cada acto importante de la vida cotidiana; por ello,
existía un ritual específico para el nacimiento, para el matrimonio, para la
muerte…
·
Las ciudades, en donde el culto estaba dirigido por
los sacerdotes y los magistrados. Todos participaban en las celebraciones que
consistían en: oraciones recitadas en voz alta; comida y vino; sacrificios de
animales y procesiones.
·
Los santuarios, o lugares sagrados, en donde se
realizaban diversos ritos. Los griegos también ofrecían a los dioses
representaciones teatrales y competiciones deportivas, como los Juegos
Olímpicos. En ellos, los artistas y los atletas encomendaban a los dioses su
talento, su habilidad o su fuerza.
TRABAJO
INDIVIDUAL
(Instrucción: Desarrolla el trabajo
individual en el cuaderno)
1.
Elabora en tu cuaderno un mapa conceptual de lo
estudiado.
2.
Completa los siguientes cuadros en tu guía como
parte de la síntesis de la información que se ha manejado:
ANTROPOLOGÍA
|
|
CIVILIZACIÓN CRETENSE
|
CIVILIZACIÓN MICÉNICA
|
|
PERIODO
|
|
|
|
UBICACIÓN GEOGRÁFICA
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|
CIUDAD PRINCIPAL
|
|
|
|
CARACTERÍSTICA PRINCIPAL
|
|
|
|
CAUSA DE SU DESAPARICIÓN
|
|
|
TAREA
Nº 1
1.
Dibuja o pega en tu cuaderno el mapa de Grecia y
ubica las principales ciudades de la época actual, utilizando
la enciclopedia Encarta o algún Atlas.
2.
Elabora una línea de tiempo donde se ubique la
historia de Grecia antigua. Se debe
escribir el nombre de cada época y los acontecimientos más importantes.
TRABAJO
GRUPAL
1.
Ubica en tu cuaderno en una pirámide teniendo en
cuenta el orden de importancia de las clases sociales de Atenas.
2.
Responde las siguientes preguntas:
-
¿Cuáles eran las características de cada clase social?
-
¿Cuál era la condición de la mujer en la sociedad
ateniense?
-
¿Qué semejanzas y qué diferencias encuentras entre
la sociedad ateniense y la sociedad espartana?
- Realiza un esquema sobre el
gobierno de esparta en tu cuaderno.
- En tu cuaderno, saca cinco conclusiones del tema visto, estas
conclusiones son el fruto de lo aprendido, por lo tanto, vas a escribirlas
utilizando tus propias palabras.
PROFUNDIZACIÓN
O TRABAJO EN CASA
Reflexiona
sobre todos los aspectos vistos durante este primer tema y repasa los términos
más importantes.
EVALUACIÓN
La
primera etapa de la filosofía se desarrolla entre los inicios del siglo VI y la
mitad del siglo V a. C. Los filósofos de este período reciben el nombre de
"presocráticos", no sólo porque preceden a Sócrates sino también
porque su problemática filosófica es distinta a la de sus sucesores, los
sofistas y Sócrates. La filosofía presocrática nació y se desarrolló en el área
de expansión griega por el Mediterráneo. Los griegos al expandirse fueron
creando ciudades o colonias, autónomas e independientes unas de otras, y el
lazo de unión entre ellas se basaba en la lengua y la mitología común
transmitida por Hornero y Hesiodo.
Las
colonias jónicas, situadas en el mar Egeo y en las costas de Asia Menor, se
desarrollan primero, pues su actividad comercial y la navegación les posibilita
el contacto con otras civilizaciones: fenicia, egipcia, babilónica, con las
que amplían su capacidad de intercambio comercial y cultural. De ellas reciben
conocimientos de geografía, metodología, astronomía y matemáticas. El
desarrollo de las colonias jónicas se vio alterado por las Guerras Médicas. Los persas invadieron las ciudades
del Asia Menor, lo cual obligó a muchos de sus habitantes, entre ellos
filósofos como Jenófanes y Pitágoras, a emigrar a las colonias itálicas del mar
Adriático y Tirreno, donde también se va a desarrollar la filosofía. Los
primeros pasos de la filosofía tienen lugar en este contexto que pone al mundo
griego en contacto con otras culturas y modifica definitivamente la estructura
social de los griegos.
Problemática de los presocráticos
A
los filósofos presocráticos se le suele llamar "filósofos de la naturaleza
o físicos", porque ante todo se interesan por estudiar la naturaleza y
los cambios que observan en ella. Como dato previo es necesario tener en cuenta
que dentro del pensamiento griego no existe la idea de "creación"
propia del pensamiento judío-cristiano, que admite la formación de
"algo" a partir de la nada. Para el griego, filósofo o no, esta idea
es inconcebible, lo mismo que la distinción entre materia y espíritu.
Estos
filósofos consideran que "algo" de la naturaleza ha existido siempre;
a ese algo, lo identifican como "principio originario o arjé",
también "materia prima", a partir de la cual aparecen, se generan las
cosas que componen el mundo. Pretenden buscar el constitutivo último de la
naturaleza y también si en ella se dan leyes constantes; de esta forma dieron
los primeros pasos hacia una manera "científica" de pensar.
Filósofos jónicos
Tales de Mileto 640-
Se
le considera como uno de los siete sabios de Grecia, pues predijo mediante
cálculos matemáticos un eclipse solar, que puso fin a la guerra de los lidios
contra los medos. También midió la altura de una pirámide de Egipto teniendo en
cuenta la sombra de ella misma, en el momento en que su propia sombra medía lo
mismo que él. A la pregunta, por el principio constitutivo de todo, afirma que
es el "agua", pues considera que la tierra está flotando en el agua,
el agua es el alimento de todos los seres vivos, de lo húmedo brotan todas las
semillas; el agua se transforma en sólido por el frío, y en gaseoso por el
calor.
Anaximandro (610-545 a . C.), de Mileto
En
el intento de buscar el principio originario, piensa que no puede ser algo material,
pues considera que aquello de lo que se ha creado todo tiene que ser distinto a
lo creado. Afirma que el principio de todo tiene que ser un elemento más sutil,
de naturaleza indeterminada, que lo llamó "apeirón". De él dice que
es algo "indefinido, inexplicable, indeterminado", algo que escapa a
los sentidos. De este principio, por la variedad de contrarios: frío-caliente,
seco-húmedo, ligero-pesado, van surgiendo todas las cosas.
Anaxímenes (585-528 a . C.), de Mileto
Siguiendo
a Tales, vuelve a fijarse en un principio material y considera que es el
"aire condensado"; observa que el agua viene del aire cuando llueve y
al condensarse más se convierte en tierra; así mismo pensaba que el fuego tenía
que ser aire diluido. Concluyó que el principio de todo era el
"aire".
Heráclito (544-484 a . C.), de Éfeso
De familia noble, rechaza la invitación de Darío para ser rey monarca de
Éfeso. Es un insatisfecho y se le denominó "el oscuro" por la forma
enigmática y fragmentaria de expresar su pensamiento. Se fijó en los cambios
constantes que se producen en la naturaleza y concluyó que todo en la
naturaleza "fluye", "todo está en un devenir constante y nada
permanece eternamente". Compara este fluir de la naturaleza con las aguas
de un río, y dice: "Nadie puede bañarse dos veces en el mismo río,... pues
cuando descendemos al río por segunda vez, ni yo ni el río somos lo
mismo". "Los que descienden se sumergen en aguas siempre distintas en
su fluir incesante". Heráclito, aun aceptando la
validez de los sentidos como punto de partida, afirma que el principio del
conocimiento verdadero es la razón y que mediante ella se debe acceder al
conocimiento de la naturaleza, pues dice: "a la naturaleza le place ocultarse".
En
la búsqueda del principio originario de la naturaleza, sostiene que más allá de
los cambios percibidos por los sentidos, existe en la naturaleza una
"unidad dialéctica" o unidad de contrarios, es decir, se dan al
mismo tiempo cosas que se contraponen (sano-enfermo, mortal-inmortal,
noche-día, padre-hijo), algo que se afirma y se niega al mismo tiempo, presente
en toda la realidad que es la que hace producir los cambios. Esta unidad
dialéctica la identifica con el "fuego", que lo considera como una
fuerza interna, inestable y cambiante que armoniza con la movilidad de las
cosas. Lo expresa así: "Este cosmos, no fue hecho por dioses o por
hombres, sino que siempre fue, y es, y será al modo de un fuego eternamente
viviente, que se enciende según medida y se extingue según medida".
Pero el "fuego" principio originante de la unidad
de las cosas, obra en la naturaleza regido por una "Ley o Logos", que
es como una especie de Dios, que hace que el universo no sea un
"caos" sino algo ordenado y armonioso = Cosmos.
Filósofos itálicos.
Estos filósofos desarrollan su actividad filosófica en las
colonias itálicas del mar Adriático y el Tirreno.
Pitágoras. Los pitagóricos
Pitágoras, de Samos, fue, según algunos, discípulo de
Anaximandro. Tuvo que emigrar a Itálica, por la persecución persa. Parece ser
que antes visitó Egipto, donde se puso en contacto con su cultura. A Pitágoras
se le atribuye la tabla de multiplicar y un teorema que lleva su nombre:
"Teorema de Pitágoras". Los pitagóricos, como matemáticos que son,
buscan interpretar la naturaleza de forma diferente a como lo habían hecho los
filósofos anteriores, que se habían fijado en los cambios cualitativos de las
cosas, percibidos por los sentidos. Ellos se fijan en los "cambios
cuantitativos", es decir, en lo que las cosas tienen de "mensurable o
medible": forma-figura, número de partes y armonía entre las partes.
Esto les
lleva a descubrir una realidad distinta a la material y que se expresa por
números. Dicen: "Y todas las cosas que se conocen tienen un número; pues
sin él, nada sería pensado ni conocido". Esta explicación supone una
correspondencia entre las cosas y los números, correspondencia que es captada
únicamente por la razón. Estos números son los verdaderos principios de la
naturaleza, lo constitutivo del universo.
Según la
concepción de los pitagóricos los números no son puras abstracciones o meros
signos, sino que tienen entidad material, lo que les lleva a identificarlos con
los elementos geométricos elementales; así el "uno" al punto, el
"dos" a la línea, el "tres" a la superficie mínima y el
"cuatro" al volumen mínimo = tetraedro
|
O
PUNTO
|
|
O——————O
LINEA
|
3 SUPERFICIE 4 VOLÚMEN
La
correspondencia que hacen los pitagóricos entre los números y las cosas inicia
el camino de la aplicación de las matemáticas al estudio de la naturaleza, es
decir, la construcción de modelos (algoritmos) para analizar por medio de ellos
la naturaleza, de tal forma que lo establecido por las matemáticas se cumpla en
la naturaleza. Los pitagóricos inician una tradición que influirá en Platón, en
las corrientes de carácter mágico cabalístico, en las investigaciones de Kepler
y Galileo o en la moderna consideración de la física o la química; en general,
en toda concepción moderna de las investigaciones científicas que tratan de
crear modelos matemáticos para su aplicación en las diversas ciencias.
Los eleáticos
Estos
filósofos desarrollan su actividad en Elea (sur de Italia) y tienen alguna
relación con los jónicos y pitagóricos. Todos ellos plantean el problema de los
cambios en la naturaleza y se interrogan ¿cómo es posible que a partir de un
principio originario se produzcan cosas totalmente distintas? Buscan dar una
explicación distinta a la de Heráclito, afirmando la "unidad" de
toda la naturaleza, a la que solamente se
tiene acceso por medio de la razón.
Jenófanes.
En
el campo de la religión, mediante la crítica a la visión antropomórfica de los
dioses de la religión popular, establece por medio de la razón una noción de la
divinidad, purificada de rasgos humanos, que la identifica con el
"Uno". Es predecesor y maestro de Parménides.
Parménides
(540-470 a .
C.).
Es
el máximo representante de la escuela eleática. Tiene una concepción opuesta a
la de Heráclito en la forma de concebir la naturaleza. Si Heráclito admite
inicialmente el testimonio de los sentidos, Parménides afirma que el único
camino para conocer la naturaleza es la razón; si para Heráclito los cambios
son necesarios para la comprensión del universo, a Parménides la razón le
obliga a admitir como verdadero únicamente lo inmutable; por lo tanto, se
interesa por buscar en la naturaleza entidades permanentes, absolutas e
inmutables.
Desde la razón, y profundizando en la "teoría del
devenir" de Heráclito encuentra en ella una contradicción lógica, pues
cuando algo cambia deja de ser lo que es; y afirma: "Lo que es al cambiar
ya no es".
Para
indagar "lo que es" y "lo que no es", elabora la teoría de
los dos mundos: "el mundo del no ser", que es un mundo cambiante y
conocido por los sentidos, ya que con ellos los hombres confunden el ser con lo
que no es y toman la "apariencia" como si fuera la realidad; y
"el mundo de lo que es", que es conocido por la razón, la cual nos
lleva al conocimiento del "ser".
Parménides
afirma que sólo se puede pensar lo que es, pues para él, "pensar y
ser" es lo mismo. Lo que propone Parménides como lo verdaderamente
existente, más allá de lo que captamos por los sentidos, es el "ser"
y, por ello, no busca una descripción de la naturaleza, sino el saber cómo es
ese principio originario.
El
camino seguido es el de mantenerse dentro del rigor de la deducción lógica a
partir del principio de identidad: "Lo que es, es". Sólo el discurso
que se refiere a lo que es, es correcto, y se accede a él por la razón. El
discurso sobre los objetos no es un discurso verdadero, sino que sólo es un
intento de dar una visión coherente, de la apariencia, sin que se pueda
alcanzar la verdad. Desde la razón hay que reflexionar la físis o naturaleza
como "ser", pues todo en ella es "ser". Reflexionando sobre
el ser, describe sus atributos:
- Si todo es ser, el ser es la única realidad que existe,
luego el ser es "único".
- Si
es único, no puede dejar de existir, no tiene principio ni fin, luego es
eterno".
- Si
es único y no puede surgir de la nada, tampoco puede sufrir cambio alguno,
luego es "inmutable".
De esta forma, Parménides se constituye en el fundador de lo
que más adelante se llamará "Ontología"
o ciencia del ser.
Filósofos
pluralistas Las
concepciones anteriores, que afirman que la naturaleza está constituida por un
solo principio originario (monismo), no permiten salvar la
"pluralidad" y "variedad" de cosas que hay en ella y mucho
menos dar explicación suficiente a todas ellas. De ahí que estos filósofos
intenten dar explicaciones a partir de la "pluralidad" de principios;
por eso reciben el nombre de "pluralistas".
Empédocles (492-432 a .
C.). "Teoría de los cuatro elementos" De Sicilia, personaje extraño,
tenía profesiones diversas: predicador ambulante, místico, político, poeta,
médico y filósofo. Se dice que murió arrojándose al Etna. Rechaza la concepción monista de la naturaleza por considerarla que no
podía explicar la diversidad de cosas que hay, y concibe la teoría de que la
naturaleza está formada por cuatro elementos: "agua, aire, fuego y
tierra". Estos elementos son como las raíces de todas las cosas, que se
mezclan y se vuelven a separar, para formar todo lo que hay. Pero, ¿cuál es la
causa de que estos elementos se unan para formar los seres, y posteriormente se
separen? Piensa que tiene que haber "dos fuerzas" que actúan en estos
elementos; la que une a los elementos, a la que llama "Amor", y la
que los separa, a la que llama "Odio".
Observemos
que Empédocles distingue entre "elementos" y "fuerzas";
también la ciencia hoy distingue entre "los elementos" y "las
fuerzas de la naturaleza". La ciencia moderna dice que todos los procesos
de la naturaleza pueden explicarse como una interacción de los distintos
"elementos" y unas cuantas "fuerzas de la naturaleza".
Anaxágoras (500-428 a .
C.). "Teoría de las semillas" De familia noble, renuncia a todo para dedicarse a la filosofía. Es el
primero que introduce la filosofía en Atenas, gobernada entonces por Pericles.
Desmitifica la astrología, dice: "el sol es una masa incandescente y la
luna recibe la luz del sol, por lo tanto no hay intervención milagrosa en los
astros". No acepta la teoría de los cuatro elementos, pues se interroga:
¿Cómo pueden convertirse en sangre y hueso? Considera que la naturaleza está
constituida por innumerables piezas minúsculas invisibles al ojo. Esas piezas
minúsculas contienen algo de todo lo que están constituidas las cosas. Las
llama "semillas o gérmenes", (Aristóteles les dará el nombre de
"homeomerías").
Estas semillas contienen en esencia todo lo que va a ser
producido de ellas. También admite una fuerza superior que pone orden para que
todas estas semillas produzcan todo lo que hay en la naturaleza. A esta fuerza
superior la llama "Nous",
Espíritu o Inteligencia. Anaxágoras también se dedica a la astronomía.
Estudiando un meteorito llega a la conclusión de que los astros están hechos de
la misma materia que la
Tierra. También señala que la Luna no luce por fuerza propia sino que recibe la
luz de la Tierra.
Explica , además, los eclipses de sol.
Demócrito (460-370 a . C.). "Teoría atomista"
Es natural de Abdera, al norte
del mar Egeo. De familia noble, gasta todo su dinero en viajes.
Considera que la naturaleza está
constituida por unas piececitas pequeñas e inmóviles cada una de ellas,
eternas e inmutables, a las que llama "átomos". Existen un sinfín de
diferentes átomos en la naturaleza, de diferentes formas y tamaños: redondos,
lisos, irregulares, torcidos, etc., que al tener formas diferentes componen los
diferentes cuerpos. Según él, los
"átomos y el vacío" son los elementos materiales a partir de los
cuales se constituye el universo; fuera de los átomos y el vacío no existe otra
fuerza superior que intervenga en ellos.
En la naturaleza todo ocurre
"mecánicamente" a partir de estos elementos, como si en ellos existieran unas leyes
inquebrantables. Con Demócrito aparece
el primer intento de una explicación "materialista" del universo.
(Instrucción: Desarrolla el trabajo
individual en el cuaderno)
1. Define el término "arjé" en los
presocráticos.
2.
Explica los diversos sentidos que adopta el concepto de "naturaleza"
en los filósofos presocráticos.
3.
¿En función de qué se denomina "monista" o "pluralista" a
un filósofo?
4.
¿Cuál es el auténtico camino de acceso a la verdad para los presocráticos?
5.
¿Cómo intervienen los sentidos en el conocimiento de la naturaleza?
6.
Identifica los filósofos que admiten como principio constitutivo algo material,
y cuál es ese principio en ellos.
6.
Define "cambios cualitativos" y "cambios cuantitativos".
TAREA
Nº 2
1.
En un cuadro comparativo distingue las diferencias entre los dioses griegos y
el Dios cristiano.
2.
¿Qué semejanzas y qué diferencias existen entre la "representación
mítica" y la "explicación
racional"?
3.
¿Qué diferencias existen entre Heráclito y Parménides?
PROFUNDIZACIÓN O TRABAJO EN CASA
Reflexiona
sobre todos los aspectos vistos durante este primer tema y repasa los términos
más importantes.
EVALUACIÓN
Se programará la evaluación de conceptualización
con lo expuesto en clase.
Los filósofos
presocráticos se caracterizan por ofrecer diversos modelos explicativos de la
realidad, tomada ésta como naturaleza; en sus inquietas averiguaciones sobre
ella, unos decían que no existe mas que un sólo elemento, otros, que existen
infinitos elementos; otros dicen que todo se mueve en oposición a otros que
dicen que nada se mueve; para unos, todo nace y perece, para otros, nada se engendra
y nada se destruye. Pero la mayor preocupación de todos ellos fue conocer y
estudiar la naturaleza, "físis" de las cosas; de ahí, que se les
diera el nombre de "físicos"; y al periodo que representan se le
conoce como "periodo cosmológico"
Los sofistas y Sócrates
inician una nueva temática que se centra en el hombre ateniense, en sus
preocupaciones y problemas; inician una reflexión sobre las estructuras
políticas y jurídicas de la sociedad helénica y sobre los comportamientos
morales de los ciudadanos; de ahí que su filosofía bien pudiera llamarse:
"filosofía moral y política"
Los sofistas
constituyen un movimiento filosófico que se desarrolla en Atenas en la segunda
mitad del siglo V a. C. En esta época se llamaba "sofista"
a aquellos "maestros del
saber" que se dedicaban a enseñar a otros, cobrando como quien ejerce
otro oficio cualquiera. La labor intelectual de ellos está dirigida a
satisfacer la demanda de los ciudadanos atenienses muy interesados en participar
en la vida política de la ciudad-estado (Polis)
La aparición de
este oficio obedece en gran medida a determinadas circunstancias históricas y
políticas del momento:
Esplendor de Atenas:
Atenas consigue su
máximo esplendor en la segunda mitad del siglo V a.C., el llamado "Siglo
de Pericles", genial estratega y gran mecenas de la cultura de Atenas. En
este período se dieron cita: historiadores (Heródoto, Jenofante), escultores
(Fidias), literatos (Sófocles, Esquilo, Eurípides), filósofos (Anaxágoras,
Protágoras, Gorgias, Sócrates).
Atenas había
concluido las Guerras Médicas contra los persas y la victoria sobre estos había
desarrollado en los atenienses un fuerte sentido nacionalista, y un alto
sentido de la participación ciudadana. Todos, no sólo los aristócratas, habían
luchado por la victoria.
La participación
de todos, que tan buenos resultados dio en la guerra, va a ser un factor de
cambio importante en la paz; si a la hora de la guerra, aristocracia y pueblo
se confundieron en la defensa de la polis común (Atenas), el pueblo reclama
ahora un puesto de pleno derecho en el gobierno de la sociedad ateniense. Se
trata de una irrupción de las capas populares en la vida pública; y Pericles va
a ser el gran reformador de la democracia ateniense Pero el ciudadano que de
hecho quiera tener una presencia relevante en el gobierno, necesita "prepararse"; se hace
necesario sustituir las artes de la guerra por la oratoria y el conocimiento de
las leyes.
La batalla se
libra ahora en el "Ágora"
de la ciudad. La vida del hombre se ventila en las asambleas, en la plaza
pública, en los tribunales, ahí es donde es necesario hacerse presente,
discutir las leyes que convienen a la mayoría, desenmascarar los intereses
privados o de grupo que pueden esconderse tras los discursos y las leyes
establecidas. Todo esto requiere el saber práctico del discurso y de la
elocuencia: "El que sabe y no se explica claramente es como si no
pensara", dice Pericles. Se hace por tanto, necesaria la formación para
esta nueva tarea.
Los nuevos filósofos: los sofistas
El nuevo filósofo hace entrada en la vida social como hombre capaz de
prevalecer sobre el contrario gracias a su ciencia, a su arte de la oratoria y
del discurso. De este modo el saber se convierte en fuerza social, "es
importante saber para convencer de las propias opiniones"
Estas
circunstancias explican la demanda y la buena acogida del saber práctico que
ofrecen los sofistas, aunque afrontan el escándalo de aceptar remuneración por
sus enseñanzas. Y es fácil entender que
esta preocupación por el saber como fuerza práctica, derivara hacia un abuso de
la retórica como arte de convencer al contrario. En su retórica usaron
"sofismas", es decir, argumentos que revisten apariencias lógicas de
verdad, a pesar de que encierran una falsedad, expresamente buscada por quien
los formula, para confundir al contrario: por esta razón fueron duramente
criticados por Sócrates y Platón que los tacharon de corruptores de la
juventud.
La democracia
ateniense, además, trajo como consecuencia una mayor confianza en el papel que
la inteligencia juega en la historia, propiciando un tipo de organización
social que se justifica más, por principios racionales que por la religión o
leyes ancestrales. Esta favoreció la crítica a los valores tradicionales de la
sociedad ateniense, que aparecen ahora como insuficientes e incapaces de dar
respuesta a la nueva situación que vive la "polis". La consecuencia inmediata de estos factores
va a ser una puesta en entredicho, una relativización
de lo que en la cultura y en la sociedad griega se tenía como inamovible y
segura. A ello se prestan los sofistas.
CARACTERÍSTICAS DE LOS SOFISTAS
Hemos visto que
las circunstancias histórico-políticas que vive Atenas favorecen la presencia
en la vida pública de estos filósofos "sofistas", que no hacen otra
cosa que fijar la atención en las cuestiones que preocupan al ciudadano
ateniense. Ellas son:
Exponentes de la nueva situación ateniense
Podemos afirmar
que los sofistas traducen a nivel de pensamiento el proceso de cambio al que se
encuentra sometida toda la sociedad ateniense. No fueron ellos quienes
corrompieron la ciudad o desataron la crisis de valores, como aparece
achacarles Platón, sino que se limitaron a proporcionar a sus conciudadanos los
medios y las artes para lograr sus aspiraciones.
Intentaron
formular un nuevo pensamiento racional sobre el que fundamenta una democracia
que hasta entonces se apoyaba en leves cuasi religiosas y que era administrada
por las grandes familias aristocráticas. Su crítica va a descubrir que no eran
tan claras y seguras las bases en las que se venían apoyando. Si ya no es la
herencia, la que da derecho a la participación, ni las leyes tienen el origen
divino que se pretendía; es preciso formar individuos capaces de gobernar la
ciudad, por sus dotes de persuasión y por leyes que se justifiquen por ser
convenientes para la ciudad.
Convencionalismo
frente a naturaleza
La existencia de
la naturaleza como generadora de un saber, de unos valores y de unas leyes
universalmente validas, venia siendo aceptada por la sociedad griega como algo
inamovible y fuente de segundad. También los sofistas estaban dispuestos a
aceptar que las leyes naturales eran intocables, fijas y necesarias. Pero su
originalidad radica en poner en duda muchas leyes, valores e instituciones que
habían venido siendo aceptadas como originadas por una llamada "ley natural", no siendo más
que realidades puramente convencionales Habían viajado mucho y conocido muchas
constituciones en distintas ciudades como para aceptar sin mas la idea de la
naturaleza como generadora de un saber, de unos valores y de unas leyes
universales, cuando se hace evidente que muchas de estas, presuntamente
naturales, no son otra cosa que construcciones humanas.
La misma
Constitución ateniense, que era considerada de índole casi sagrada, aparece
ahora, al menos en gran medida, como resultado de factores históricos y de
intereses de grupo, al igual que las demás leyes de la ciudad. Ante esto, los
sofistas reflexionaron y discutieron sobre lo que es realmente naturaleza o ley
natural, que de existir sería inmodificable, y lo que es convencional o
provocado por el hombre, y como tal; mudable,
acomodaticio o relativo. Esta discusión ilustra perfectamente la desconfianza
en la validez del saber tradicional, en la existencia de un conocimiento seguro
de la naturaleza y por supuesto, de la existencia de leyes con valor fijo y
universal que aseguraban lo bueno y lo justo para el hombre. Por estas razones,
removido el fundamento, lo natural cuasi religioso, dejó paso ahora a la
justificación en función de la conveniencia y el acomodo, si no existe una ley
universalmente valida, cualquier conducta puede ser justificable.
Las
circunstancias que hemos descrito favorecieron el interés por un saber pragmático, útil al hombre en su
vida ordinaria. Más que por el "ser" de las cosas, la preocupación
fue por "las cosas como se manifiestan" en su realidad, y
problematicidad concreta. Ante la desconfianza en la posibilidad de conocer
"qué es la naturaleza", los sofistas cambian hacia la conformidad con
un conocimiento valido de la naturaleza. Les preocupa un conocimiento que
"valga", que le sirva al hombre y le restituya por la vía de la
práctica, la confianza que la especulación le ha negado.
El concepto de verdad es
sustituido por el concepto de "validez"; del mismo modo que
el concepto de ley universal, se
sustituyó por el de convención. De este modo los sofistas
desembocan en lo que se llama un "relativismo
marcadamente escéptico", que se define como una posición intelectual
según la cual es imposible obtener verdades universales. Las cosas se perciben
desde las diversas situaciones de cada uno, y a su vez, la universalidad de las
cosas, hacen cambiar también la visión que de ellas tiene el individuo.
PRINCIPALES FILÓSOFOS SOFISTAS
En la sofística
griega suelen distinguirse dos etapas: la primera, positiva y creadora, la
segunda, negativa y decadente.
Primera sofística (460-440
a C)
Pertenecen a ella
los sofistas de la época de Pericles. Intentan establecer una base más racional
de la sociedad y de los nuevos valores que parecen abrirse paso. La crítica que
hacen los sofistas de esta etapa no es destructiva sino depuradora de conceptos
y realidades. Tienen el gran mérito de haber hecho girar las preocupaciones
filosóficas hacia los problemas humanos: también hicieron aportes en el campo
de la lingüística, del derecho y de la ética.
- Protágoras de Abdera (485-410 a . C.)
Vive en Atenas y
permanece allí con Pericles; se le acusa de impío y parece que muere ahogado
cuando iba a refugiarse en Sicilia Admitió como principio de verdad. "el hombre es la medida de todas las
cosas." Cada cosa es como me parece a mí que es, o cómo te parece a ti
que es.
No existe la
verdad absoluta, sino que existen verdades relativas; cualquier opinión es
verdad. No existe una norma fija de conducta; el verdadero sabio es el que
adecua su comportamiento a las circunstancias presentes, a la ocasión, al
momento
- Gorgias (483-375
a . C.)
Aunque no es
ateniense se establece en Atenas. Fue sobre todo un gran orador y maestro de la
retórica (Platón hace una dura crítica de él. lo considera un personaje
peligroso por su habilidad en enseñar a sus discípulos las técnicas de
persuasión con las cuales hacia
prevalecer su opinión, sin preocuparle descubrir la verdad)
Se le conoce como un escéptico radical; y su pensamiento responde a los siguientes enunciados:
— No existe realidad alguna.
— Si algo existiera, no lo conocemos
— Aun en el caso de que pudiéramos conocerlo, no lo podemos comunicar a los demás
— Luego es imposible conocer la realidad. (Escepticismo).
Segunda sofística
A medida que avanza y finaliza el siglo V, otros sofistas se ven más ganados por la demanda del arte de convencer Se les conoce por la degeneración, por el empleo constante del sofisma (convencer con razones falsas con aparente rigor lógico).
- Trasímaco: ardiente y distinguido orador, presentado por
Platón, como violento defensor de sus opiniones frente a Sócrates. Según él, la
justicia no es otra cosa que lo que le conviene al más fuerte, no es más que la
utilidad del que tiene la autoridad en sus manos y, por consiguiente, del más
fuerte.
- Calícles: encarna la posición más radical en la concepción
de la ley. En la Teoría
de la Fuerza
alcanza su formulación más descarada, convertida en la ley del individuo más
fuerte, que usa su fuerza en beneficio propio. La ley, según él, es la máxima
injusticia contra la naturaleza, que no tiene otras leyes que la del más fuerte.
La ley, máximo derecho de la ciudad, lo único que pretende es el sometimiento
de los fuertes a los débiles La naturaleza hace a los hombres desiguales,
mientras las leyes tienden a igualarlos. No ha de ser así. Deben prevalecer en
la vida de la ciudad los más fuertes, hábiles y astutos, tal como ocurre en la
naturaleza, es bueno, sacudirse el yugo de los débiles
Contexto histórico
El contexto
histórico que le toca vivir a Sócrates está enmarcado en el periodo de las
Guerras del Peloponeso, es decir, las guerras entre las ciudades-estados Atenas
y Esparta por el liderazgo de la Magna Grecia. Cada una tiene visiones de la
política diferentes: Atenas representa a la democracia, mientras que Esparta
representa a la aristocracia. Estas Guerras del Peloponeso duran más de 30
años. Esparta sale victoriosa y los atenienses vivirán el sabor amargo de la
derrota.
Se pensaba que
las causas que habían llevado a la ciudad al desastre eran la degradación de
las costumbres y la pérdida de los ideales tradicionales La última sofística de
finales del siglo V con su retórica y demagógica había sido la causa de esta
crisis, igualmente el relativismo y revisionismo de la ley, la moral, los
dioses, la familia y aun la misma polis que defendían los sofistas, chocaban
con el conservadurismo de la aristocracia, simpatizante de Esparta. La
aristocracia vio tambalearse el fundamento de su status de casta privilegiada,
con la critica y discusión teórica entre lo que es natural y lo que es por
convención, por otra parte, la circunstancia de la guerra los empobreció y
relegó, favoreciendo los nuevos ideales democráticos a otra clase social, como
los artesanos y comerciantes.
Un sofista muy particular— Su dedicación a la enseñanza
— Su preocupación por los problemas políticos.
— Su acusación por impiedad y corrupción de la juventud.
— Comparten la idea de bondad natural del hombre.
— Comparten la confianza en la razón.
Buscan
fundamentar la práctica política en bases racionales. Sin embargo, sus
diferencias con ellos, son profundas:
— Por su forma
de vida austera, no cobraba por sus enseñanzas— Afirma su ignorancia: "Sólo sé que nada sé", frente a la sabiduría de los sofistas
— Afirma la existencia de la verdad de valor universal frente al relativismo y escepticismo sofista.
— Valora la palabra como expresión del pensamiento, frente a los sofismas de los sofistas.
--- Usa el dialogo reflexivo para llegar a la verdad, frente a las verdades particulares
Vida
Sócrates nace
muy cerca de Atenas, de padre escultor y madre partera pertenecientes a un
grupo social poco distinguido, pero en auge frente a la decadencia de la
aristocracia ateniense. Fue soldado de infantería en la Guerra del Peloponeso. Sin
datos de él hasta los 50 años, desconocemos su oficio, aunque sabemos de su
interés por la lira y la danza. De gran fortaleza física, pero poco agraciado,
conversador empedernido e irónico con sus interlocutores sofistas.
Diógenes
Laercio, dice de él: "Jamás sabemos si habla en broma o en serio". Controvertido
y crítico, tiene problemas tanto en el gobierno de los demócratas, a los que
considera ineptos y demagogos: como
con los aristócratas, a los que acusa de defender intereses de clase hasta la
corrupción. Con todo, respeta y acepta las leyes de su ciudad hasta el punto de
aceptar la sentencia que lo condena a muerte. Acusado de negar a los dioses del
Estado y de corromper a la juventud es llevado ante el Tribunal de los Treinta
Tiranos y le obligan a beber la cicuta,
si no renuncia a sus doctrinas. Muere rodeado de sus amigos
El problema de las fuentes
Ante la ausencia
de escritos propios de Sócrates, y el poco conocimiento de escritos que se refieran a el antes de sus 50
años, se hace necesario recurrir a documentos posteriores de sus discípulos o
de sus detractores para tener una visión del hombre histórico
La crítica
especializada admite tres fuentes principales de documentación:
a. Aristófanes,
comediógrafo de la época, en su obra "Las Nubes", caricaturiza a
Sócrates y lo hace blanco de burlas. Esta fuente lo considera como un sofista
más
b. Platón en sus
"Diálogos", muestra a Sócrates como personaje principal atractivo,
lúcido, lleno de cualidades, dotado de fina ironía y de absoluto dominio
intelectual y moral. Se observa que Platón quiere rehabilitar la memoria de su
maestro; quizás sea la fuente más confiable de información que tenemos de él.
c. Jenofante, en su obra.
"Las Memorables", presenta a Sócrates menos idealizado, más cercano,
aunque sigue siendo el sabio interesado en buscar la virtud como máximo saber.
La ética, tarea fundamental
Sócrates se
caracteriza por su permanente reflexionar sobre la condición humana y afirma
que la realidad del hombre no es de índole cosmológica sino que ante todo, es
un ser moral.
A Sócrates le
interesa la discusión que tenga por objeto el conocimiento de lo bueno, lo
justo y lo virtuoso. Pero la cuestión que más le interesa es saber que debe
hacer para ser feliz. Ser feliz es la recompensa terrena que espera el hombre
que es justo y bueno.
Intelectualismo moral
Probablemente lo
más llamativo de todas las teorías socráticas sea la teoría del intelectualismo
moral que, según Aristóteles, se fundamenta en tres principios:
1. Identificación entre la virtud y conocimiento o sabiduría.
"El que sabe es virtuoso", solamente sabiendo qué es la justicia se
puede obrar justamente.
2. La mala conducta moral
es error de conocimiento, de
ignorancia.3. Obrar mal es siempre involuntario, no es posible conocer el bien y obrar el mal.
A pesar de lo
paradójico de estos principios, sobre todo por lo que chocan con nuestra
experiencia, conviene advertir lo siguiente:
a. No parece
lógico que Sócrates no observara conductas desechables, sin embargo, dice que
hay un deseo tan arraigado en el hombre de bien y felicidad, que cuando obra
mal se engaña, si obra así es por ignorancia.
b. Sócrates sitúa
el saber en una perspectiva práctica, conociendo la virtud, la practicará. Para
explicar este saber práctico, lo hace con ejemplos: dice, un mal médico es tal,
por falta de conocimientos, si no cura al enfermo es porque no sabe El buen
artesano es el que domina su oficio, y hace las cosas bien, lo mismo decimos de
un zapatero o de cualquier otro oficio. Pero si trasladamos esto al campo moral
y cívico, debemos decir que sólo será buen ciudadano, buen gobernante, quien
sepa bien lo que es la justicia, la virtud, lo bueno.
Método socrático
Es algo más que
un dato anecdótico que Sócrates gustara de afirmar que había heredado el oficio
de su madre (partera). Ello encierra tanto una manera determinada de entender
el saber como la función de la enseñanza y el camino para llegar a la verdad de
las cosas La verdad no es enseñable, pero cabe que alguien ayude a otros a
descubrirla pues cada uno es portador de ella Para esto, Sócrates emplea un
método llamado "Método Mayéutico" con el que se propone ayudar a que
cada uno "dé a luz" la verdad de que es portador
Este método
tiene dos momentos o partes:
— El primero lo
llama "Erística", que constituye la parte negativa y demoledora. En
él trata de descubrir la falsedad de las opiniones sobre los diversos
conocimientos de las cosas, en particular, sobre las que más le interesan al
ciudadano, como son: la justicia, la sensatez, la mesura, el saber, la virtud,
etc... O al menos la poca segundad que el interlocutor tiene de las mismas.
Mediante hábiles
preguntas intenta convencerle de que tiene opiniones y acepta afirmaciones que,
al someterlas a un examen detenido, en realidad llevan a la contradicción En
esta parte, Sócrates hace gala de una fina ironía que, con frecuencia exaspera
a su interlocutor y siempre lo confunde.
— El segundo
momento lo llama "Mayéutica" y constituye la parte positiva y
constructiva. Consiste en "alumbrar" (maieuo) mediante la aplicación
constante del razonamiento expresado en el diálogo El diálogo, intercambio de
logos. bien llevado desemboca en el descubrimiento, por parte de los
interlocutores, de la verdad, de lo que se busca; esta verdad adquiere un valor
universal frente a la opinión: "es verdadero lo que aparece a todos como
verdadero" El diálogo desde esta perspectiva no es la defensa de la
opinión, ni de mi punto de vista, sino el esfuerzo común de alumbrar la verdad.
En consecuencia, así se llega a la posesión de la verdad, "aleceía",
y a formularla con palabras, haciéndola conceptos, definiciones. Con este método. Sócrates quiere
destruir la ignorancia y conquistar la verdad.
TRABAJO
INDIVIDUAL
(Instrucción: Desarrolla el trabajo
individual en el cuaderno)
De comprensión
1. ¿A qué
obedece la denominación de "Periodo Cosmológico" y "Período
Antropológico"?2. Haz un resumen de las circunstancias socio-políticas de la época que hacen comprensible la actividad de los sofistas y de Sócrates.
3. ¿Qué es un "sofisma" y cuál fue la finalidad de los que lo usaron?
4. ¿Qué se entiende por "convencionalismo" y que importancia tuvo en este periodo
5. ¿Por qué a los sofistas se les llama "relativistas escépticos"?
6. ¿Qué entiende Protágoras, con el enunciado: “no existe una norma fija de conducta”?
7. ¿Quién es el autor de la "teoría de la fuerza" y qué interpretación le da a esta teoría?
8. ¿Cuál es la finalidad del método socrático?
9. Con la consecución de la verdad, a través del método, ¿qué quiere superar Sócrates?
10. ¿Cuál es la teoría fundamental del pensamiento socrático y como la explicas?
TAREA
Nº 3
De aplicación1. Haz un cuadro sinóptico comparando las coincidencias y diferencias de Sócrates con los sofistas
2. Redacta y expresa tu opinión sobre la frase: "la verdadera sabiduría está en practicar la virtud"
3. ¿Qué aspectos de la vida y filosofía socrática te llaman más la atención porque tienen interés en la juventud de hoy?
4. Con ejemplos concretos expresa como llega Sócrates al concepto de justicia y belleza.
5. Interpreta los aforismos socráticos "Conócete a ti mismo” y “Sólo sé que nada sé” desde la perspectiva pedagógica de hoy
6. ¿Qué criterios te merecen los planteamientos de las escuelas socráticas, desde la perspectiva de la juventud de hoy?
TRABAJO
GRUPAL
7. ¿Qué valor
tiene el diálogo tal como lo describe Sócrates en las relaciones familiares,
sociales y políticas de hoy?8. Ante los problemas de corrupción y descomposición social que vivimos, según lo expuesto por Sócrates, ¿qué soluciones darías?
10. Con ejemplos utiliza la "ironía" socrática.
PROFUNDIZACIÓN O TRABAJO EN CASA
Reflexiona
sobre todos los aspectos vistos durante este primer tema y repasa los términos
más importantes.
EVALUACIÓN
Se programará la evaluación de conceptualización
con lo expuesto en clase.
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